Упанишады (санскр. upanishad = тайное учение) — древнейшие философские и теософские трактаты индусов, восходящие к более поздней ведийской эпохе, но во всяком случае возникшие еще задолго до начала христианской эры (самые древние — в VII — VI вв. до Рождества Христова). Индусы причисляют их к так называемому Шрути, т. е. словесным памятникам, сообщенным человечеству путем непосредственного божественного откровения. Упанишады составляют третье подразделение ведийской литературы (первое — веды, т. е. самые стихотворные их сборники, или так называемые самгиты, второе — брахманы, третье араньяки и Упанишады, тесно связанные друг с другом). Большею частью Упанишады написаны прозой, со стихотворными вставками, но некоторые из них целиком изложены стихами, нередко в форме диалога между теми или другими полуисторическими-полумифическими лицами. Число их очень велико и наверное превосходит 250. В 1876 г. А. Вебер ("Indische Literaturgeschichte", 2 изд., стр. 171) насчитывал их 235, но с тех пор оно должно было возрасти. По туземной теории число Упанишады должно быть равно числу отдельных ведийских школ, т. е. 1180, но теория эта вполне фантастична. Основное назначение Упанишады — служить философским комментарием к ведийским текстам; мы находим в них рассмотрение вопросов о начале мира, сущности божества и души, отношении между духом и материей и т. д., возбужденных уже в некоторых гимнах Ригведы. В Упанишады заключаются начатки индийской метафизики и философии, выработавшей впоследствии определенные системы (см. Индийская философия), которых в Упанишады мы еще не находим. Общая черта, свойственная древним Упанишады, — отсутствие той исключительности, которая столь характеристична для эпохи брахманизма. Мы находим в них такую свободу философской мысли, которая не встречается и в более древних памятниках, за исключением самой Ригведы. Вообще литература Упанишады, включая в нее многочисленные позднейшие памятники, носящие это имя, представляется весьма разнообразной и разнородной по своему содержанию, в котором отразились все эпохи религиозной истории Индии. Среди позднейших Упанишады можно встретить разные сектантские Упанишады: вишнуитские, шиваитские и всевозможных прочих сект, кончая Аллах-Упанишады (изд. в "Journal of the Asiat. Society of Bengal", т. ХL), в котором отразились мечты о всеобщей религии знаменитого императора Акбара, жившего в конце XVI в. Важнейшие и древнейшие Упанишады, восходящие к ведийской эпохе (их перечисление см. в соотв. статье), примыкают к разным более древним ведийским текстам; так, напр., Ригведа имеет своим Упанишады Айтарея-Упанишады, связанный с Айтарея-брахманой. А. Вебер ("Akad. VorlesuDgen ü ber indische Literaturgeschichte") делит Упанишады на три класса: 1) Упанишады школы веданта 2) Упанишады школы йога и 3) сектантские Упанишады Главной темой, к разработке которой постоянно возвращаются Упанишады, является познание мировой души, отожествляемой со всем миром и верховным божеством, творцом всего сущего. Душа человека — также одно из проявлений этой мировой души, Атмана-Брахмана; настоящая мудрость состоит в познании тождества нашей души с душою мира. Кто достиг этого познания, тот становится выше жизни и смерти, которые представляют собой только разные формы или стадии развития. Весь мир — только грезы мировой души, из себя и для себя создающей эти сновидения и по желанию принимающей то ту, то другую форму. Есть и более высокая, более блаженная студень Атмана, на которой исчезают мировые сновидения: это сон без сновидений, который был уже некогда, когда еще не существовало мира, и который опять наступит, когда Атман отрешится от своих грез и, со всеми своими проявлениями (жизненными органами, всеми мирами, всеми богами, всеми существами и всеми отдельными их душами), замкнется в блаженстве глубокого сна без грез. В Индии Упанишады пользуются высшим авторитетом; слава их, как глубочайших произведений индийской мысли, вызвала перевод некоторых из них (XVII в.) на персидский язык. С этого перевода в конце XVIII в. сделан был латинский перевод Анкетилем Дюперроном. Хотя этот перевод был очень несовершенен (Макс Мюллер называет его даже "ужасным"), но он довольно долго служил единственным источником, из которого могли знакомиться с содержанием Упанишады европейские философы и ученые, не владеющие санскритом. Этим же путем познакомился с упанишадами и Шопенгауэр, для которого "Упнекхат" (искаженное Упанишады) Анкетиля Дюперрона сделался настольной книгой, вместилищем высочайшей мудрости. Он так сжился с этим переводом, что не хотел и слышать о других, более точных, непосредственных переводах Упанишады с санскрита на европейские языки и относился к ним с большим недоверием ("Parerga und Paralipomena", 4 изд., т. II, 426 — 428). Философию Упанишады Шопенгауэр называл "порождением высшей человеческой мудрости", самым возвышенным и благодарным чтением, какое только существует на свете; по его словам, "оно было утешением его жизни и будет им и в минуту смерти". Шеллинг, по свидетельству Макса Мюллера, был также в восторге от Упанишады Перевод Упанишады Анкетиля Дюперрона ценен еще и потому, что он служит единственным источником для знакомства с одним из Упанишады Ригведы — Вашкала-Упанишады, рукопись которого до сих пор еще не разыскана. Важнейшие из Упанишады перечислены в статье Индийская литература, где и дана их общая литературная характеристика, а также приведены некоторые библиографические указания. См. также Гаудапада.

Литература. Общие сочинения о философии Упанишады: Gough, "The philosophy of the Upanishads and ancient indian metaphysics" (Л., 1882); P. Regnaud, "Mat é riaux pour servir à l'Histoire de la Philosophie de l'Inde" (вып. XXVIII и XXXIV "Biblioth è que de l'Есоle des Hautes Etudes", 1876—78). Характеристика Упанишады и их содержания имеются и в общих сочинениях по истории литературы и культуры Индии, напр. у Barth, "Les religions de l'Inde" (П., 1879, гл. II; русский перев. вышел недавно в Москве, под редакцией кн. С. Н. Трубецкого); A. Weber, "Akademische Vorlesungen ü ber indische Literaturgeschichte" (2 изд., Б., 1876; особый отдел посвящен Упанишады); L. v. Schr ö der, "Indiens Literatur und Cultur in historischer Entwicklung" (Лпц., 1887, гл. XV и XVI). Важное пособие — G. A. Jacob, "Concordance to the principal Upanishads and Bhagavadg î t â " (Бомбей, "Sanskr. Series", 1891). Анализ перевода Анкетиля Дюперрона, с рядом важных замечаний, дал А. Вебер в своих "Indische Studien" (т. I, II, IX). Перевод главнейших Упанишады на англ. яз., с введением и примечаниями, дал Макс Мюллер (Оксфорд, 1879—84: "Sacred Books", т. I и XV; страдает многочисленными ошибками и неточностями; ср. об этом статьи американского санскритиста Whitney). Переводы отдельных Упанишады издавали: А. Вебер, в "Записках Берл. Акад. Наук" (1859 и 1864); Э. Р ö ер, "Biblioth. indica" (Калькутта, 1856); он же, вместе с Р. Митрой (Калькутта, 1853—62), О. Бётлинг (СПб., 1889, Лпц., 1889 и 1890), R. Oertel (Нью-Гавен, 1894), L. Poley (П., 1835), К. Формики (Киль, 1897). Несколько переводов (на англ.) издали и туземные ученые, в Бомбее и Лагоре. Издания (кроме указанных выше): "32 Upanishads" (Пуна, 1895); "The twelve principal Upanishads, with notes" (Бомбей, 1891); "Ashtottarasatam Upanishadahi. 108 Upanishads" (Бомбей, 1895); "The Atharvana-Upanishads" (Кальк., "Biblioth. Indica", 1872—74); "29 Upanishads" (2 изд., Кальк., 1891). Лучшее издание 11 Упанишады из этой серии, с примеч., дал Jacob (Бомбей, Sauskr. Series, 1891); дешевое и хорошее издание одиннадцати главнейших Упанишады — Kesavalala Hariramatmaja (Бомбей, 1886). Есть еще очень много изданий (повторных, под разной редакцией) отдельных Упанишады как древних, так и позднейших.

С. Б—ч.